春秋战国时期的各国舞蹈有什么特色

春秋战国时期的各国舞蹈有什么特色？

中国宫廷舞是伴随着古代宫廷的出现而形成、确立和发展的，在中华璀璨的文化史上留下了绚丽多彩的篇章。

公元前21世纪，启建立了中国历史上第一个王朝：夏朝。那时的人们是相信鬼神的，因此国家无论大事小情，都要占卜问卦，进行祭祀活动，是故当时的舞蹈多在祭祀和庆功时表演。传说启喜好歌舞，根据《竹书纪年》记载，他曾下令舞《九韶》。虽然舞蹈的内容今天我们已经无法知晓了，但或可猜测是与祭祀有关。《山海经??大荒西经》中还有一则记载，说启去到天帝处，从天上得到《九辩》和《九歌》两部乐舞作品，带回人间，于是他又制成《九韶》。

到了夏朝末帝夏桀时，其宫殿中竟有女乐三万人，淫乐之声震响全城（《管子·轻重甲》）。其乐舞崇尚奢华，而其本人耽于淫乐，终至国亡。 取代夏朝的殷商与夏一样，尊侍鬼神。凡祭祀等“礼”举行时要伴以歌舞。商人用音乐与神鬼对话，将歌唱给神鬼听。乐舞成为人们进献、侍奉、娱乐神鬼，使人神沟通的重要手段。有时商王还亲自舞蹈，比如殷墟甲骨文中就记载了商王为祭神而表演的舞蹈《羽舞》。

商朝灭亡后，随之建立的西周王室制定了一整套详细的礼乐制度，标志着中国宫廷舞的正式确立。“礼”指祭祀、朝飨等仪式，“乐”指伴随“礼”进行的乐舞。周代的礼乐制度有两条基本内容，一是规定等级，二是规定伴随礼的乐舞基本是雅乐。 根据周代礼乐制，不同场合，不同身份的人，不但礼仪有别，所用的音乐也不一样，所用乐器也不同，等级十分森严。据《周礼·春官》记载：如祭祀天神，“乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》”。祭地时，“乃奏太簇，歌应钟，舞《咸池》”。祭山川，“奏蕤宾，歌函钟，舞《大夏》”。祀四望时，要“奏姑洗、歌南吕”，舞《九韶》。享先妣时，要“奏夷则、歌小吕”，舞《大濩》。

享先祖时，要“奏无射、歌夹钟”，舞《大武》。两君相见，用大雅《文王》；诸侯设宴招待来访使臣用小雅《鹿鸣》、《四度》、《皇皇者华》。又如天子祭祖用的《雍颂》，士大夫则不能用。在周雅乐中，器乐、舞蹈、歌唱往往分别进行，并不完全合在一起，舞蹈由与笛相似的管和歌唱配合，歌唱由弹奏乐器瑟或簧管乐器笙伴奏，器乐即所谓“金奏”，是钟、鼓、磬的合奏。“金奏”规格很高，只有天子、诸侯可用。大夫和士只能单用鼓。当时可以看到“六代乐舞”，即黄帝时的《云门》、尧时的《咸池》、舜时的《九韶》、禹时的《大夏》、商时的《大濩》、周时的《大武》。 周代的宫廷舞主要在以下场合表演： 一是用于祭祀。《周礼?地官》记载：“舞师的任务包括：教习兵舞，在祭祀山川时带领人们舞蹈；教习帗舞，在祭祀社稷时带领人们舞蹈；教习羽舞，在祭祀四方之时带领人们舞蹈；教习皇舞，在大旱祈雨时带领人们舞蹈。”“帗舞者，全羽。羽舞者，析羽。皇舞者，以羽冒覆头上，衣饰翡翠之羽。” 二是用于巫礼。《周礼?地官》记载：“司巫掌管群巫，如果国内发生大旱，则带领群巫跳舞求雨。此外，在祭祀百物之神时，跳兵舞、帗舞。 三是用于驱疫。 四是用于教育。《周礼?地官》记载：“乐师掌管国学之政，来教育贵族子弟学习小舞（指年幼时学习的舞蹈）。小舞有《帗舞》、《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《干舞》和《人舞》。通过学习乐舞，使这些贵族子弟可以舞《云门》、《咸池》、《大韶》、《大夏》、《大濩》和《大武》。音律和谐，舞蹈应节，就可以用来祭祀天神、人鬼、地祗，这样邦国和睦，万民和谐，宾客安抚，远人臣服，万物兴盛。 五是用于宴享。当时表演的舞蹈有弓矢舞等。 西周时的宫廷舞在殷商乐舞的基础上，在“以德配天”的观念下，将宫廷舞向礼仪性上发展，而弱化了它的娱乐功能。舞蹈主体是雅乐舞，其特征就是肃穆、崇高。比如，周天子在冬至日和夏至日祭祀时，当天子登坛祷告时，舞队献上《云门》和《咸池》，舞者疾徐适度、进退有序、雍容有加，凸显庄重神圣、中庸宁静的特点。 《左传》记叙了吴国公子季札在鲁国看雅舞时的感慨。当他看见跳《象箫》、《南龠》舞，说：“美哉，犹有憾！”看见跳《大武》舞，说：“美哉周之盛也，其若此乎！”当他看见跳《韶濩》舞时，说：“圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也！”看见跳《大夏》舞，说：“美哉！勤而不德。非禹，其谁能修之！”看见跳《韶箾》舞，他说：“德至矣哉！大矣，如天之无不帱也，如地之无不载也！虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣！若有他乐，吾不敢请已！”从中可见，季札评价甚高的《韶箾》舞，是因为“德”到达了极点，其宽厚仁大，没有什么乐舞可以超过它。

到了春秋战国时期，随着周王室权力的衰落，曾经建立起来的礼乐制度也开始崩溃。一些诸侯开始越礼使用乐舞。比如《论语》中记载：“孔子谓季氏八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。僭于上也。”与此同时，被指斥为“郑卫之音”的“新乐”（倡优女乐）也进入了宫廷，使原先的雅乐受到民间俗乐的影响。为此，孔子发出了“恶紫之夺朱，恶郑声之乱雅乐”的感慨。从此，民间俗乐舞开始进入宫廷，并逐渐与之融合。 此外，这时的宫廷舞的娱乐功能加强，舞蹈更加轻盈、飘逸、柔媚，使其更具美感，为后世宫廷舞蹈的发展奠定了基础。当时比较流行的是细腰长袖之舞。我们从以下的记述中可以一窥端倪。 《楚辞》曰：“二八齐容起郑舞，袵若交竿抚案下。”又曰：“翾飞兮翠曾，（曾，舞也。言舞工巧似翠鸟之举。）展诗兮会舞。” 《拾遗记》云：“燕昭王即位，广延国来献善舞者二人，一名旋娟，一名提嫫。体轻气馥，或行无踪影，或积年不饥，昭王处以丹绡华幄，饮以瓀珉之膏，饴以丹泉之粟。王登崇霞之台，乃召二人徘徊翔舞，殆不自支，王以缨缕拂之，其舞一名萦尘，言其体轻，与尘相乱。次曰集羽，言其宛转若羽毛之从风末，曲曰旋怀，言其支体缠蔓若入怀袖也。”另：周室由盛而衰，随着西周统治者权力的崩溃也出现了“礼崩乐坏”的局面，民间乐舞以其清新活泼，富有生命力的锐气，取代了僵化了的雅乐。

春秋战国民间歌舞的兴盛一方面是时代的需要，一方面也是人民社会生活的需要，它吸引着男男女女无冬无夏地舞个不停。最早的诗歌总集――《诗经》，是孔子（公元前484年）为教育学生而编定的“六艺”之一。“歌诗三百，舞诗三百”，可歌可舞。很多诗歌写出了民间歌舞的盛况。如《诗经陈风宛丘》描述陈国都城宛丘（今河南淮阳）男女无冬无夏地在宛丘（今淮阳尚存小小丘陵）欢娱歌舞。

坎其击鼓，宛丘之下。无冬无夏，值其鹭羽。坎其击缶，宛丘之道。无冬无夏，值其鹭翿。”至今河南民间舞仍然盛行，特别在祭祀伏羲女娲时在太昊陵前所跳的《挑花篮》舞，闻名遐迩，人称“大姬遗风”。《诗经》中的《国风》绝大多数是北方的民歌民舞，南方的民歌民舞，则保存在伟大的诗人屈原（前340～278年）集中整理的楚国的《九歌》中。楚国习俗“信鬼而好祀”。祭祀时男巫和女巫参加，作乐歌舞以娱神。《九歌》按照所祭祀的鬼神命名：《东皇太乙》祭祀天神，《云中君》祭祀云神，《湘君》祭祀湘水的男神，《湘夫人》祭祀湘水的女神，《大司命》和《少司命》祭祀主管寿命的男神和女神。《东君》祭祀《太阳神》，《河伯》祭祀男性河神，《山鬼》祭祀女性的山神，《国殇》赞颂阵亡烈士，《礼魂》（送神歌舞）祭祀结束。前后共十一段歌舞，第一和第十一段为祭神，中间为娱神，这是充满浪漫主义的扣人心弦的诗篇，富有魅力的巫舞使诗歌音乐配合相得益彰。在祭祀神灵时，也正是青年男女相会之期。祭神歌舞中除《国殇》之外，绝大多数是男女求爱的歌舞，《湘君》、《湘夫人》、《山鬼）则是描写神灵失恋后的悲苦，以神喻人，写出人间男女的恋爱心态，凄凉哀婉，极具强烈的感染力。

在表演时，巫觋们着丽服持香草合着音乐翩跹而舞，“灵偃蹇兮姣服，芳菲菲兮满堂，五音纷兮繁会，君欣欣兮乐康”。《九歌》是一出大型的古神话歌舞剧，只可惜此后未能沿着歌舞剧的路子发展，到汉代成为郊祀太乙的纯礼仪性的乐章，直到闻一多在深入研究的基础上编成的《〈九歌〉古歌舞剧悬解》和近年来湖北省歌舞剧院的《九歌》、《楚韵》的诞生，才复现楚巫舞的真面目。春秋战国时代的“礼崩乐坏”给民间舞蹈带来了无限的生机，民间群众舞蹈和贵族士大夫家女乐（专业艺人）的兴盛，使舞蹈步入了一个崭新的发展阶段。贵族之家的舞蹈训练异常严格，如湖南长沙出土的舞蹈纹漆奁，图中一女教师，手执教鞭，三女舞伎左二人右一人，广袖长裙正在习舞。从服饰上看，该图所反映的是楚国贵族之家。由此可以想见越国西施习舞于土城，三年学容步训练严格的程度。春秋战国时期盛行以编钟和建鼓为主要乐器的乐队，即所谓“钟鼓之乐”。

湖北随县出土的编钟，制作异常精美。此外该墓中还有彩绘鸳鸯形漆木盒，全身漆黑为地，朱绘艳丽的羽毛纹饰，鸳鸯腹部左侧上有两蛇共衔一横棍，上悬编钟两枚，下悬编磬两枚，一鹿形兽或神人以洒脱悠闲的舞姿正在击钟。右侧为一神兽（或人）双手持槌击鼓，左侧一佩剑神兽（或人）正随着鼓点、甩起长袖欢呼起舞。楚国的巫舞最有代表性，在前面《九歌》中已经谈到，即使在吴、楚争战中，在吴国兵马已到的情况下，楚灵王居然还能躬执羽绂，鼓舞自若。河南信阳楚墓出土的锦瑟乐舞彩绘图残片，上有长袖舞人和巫舞，如有一位正在呼号的巫女，着广袖衣舒展两臂似欲起舞，另一巫人张弓搭箭正欲射出，由此可以窥知楚国巫舞的点滴。

河南汲县山彪镇出土的水陆攻战纹铜鉴，分上中下三层，全为英武的兵士，手执干矛弓箭，奋勇作战，还有兵士摇桨划船，有人专司敲击战鼓以鼓舞士气。现藏于故宫的画像纹铜壶，也是河南汲县山彪镇出土的，铜壶有二环，大致分六层，第四层为六人乐队，三女伎着紧身衣，双腿跪击编钟，二女伎立击编磐，一女伎举鼓棰敲击建鼓。三人均身着斜褶裙，细腰拧身，富于形体动作之美，编钟两头都由大神鸟支撑。无独有偶，四川成都市郊百花潭出土的《宴乐渔猎纹壶》，中间部分以立柱支撑，上挂编钟、编磬各四枚，四女伎着紧身衣跪舞，四女伎着斜褶长裙，十二人击磬，二人击鼓。柱外一女伎手持双鼓棰正击建鼓，鼓架下置一小铃状曲柄，名“丁宁”（合音为铃），为节乐的乐器，即战争时“鸣金收军”的“金”。铜壶颈部有“采桑舞图”，正中身材修长的采桑女，正在扬起窄袖起舞，左右二人抬手击节，热情洋溢。成都与河南汲县两铜壶只有微小的不同处，可能原均为楚文物，后者流入巴地。河南辉县出土的战国铜壶壶盖上，也有一幅“采桑舞图”，舞女们在桑树下有的采桑，有的举袖起舞，服饰舞姿与以上所述铜壶舞姿近似，战国时期南方的舞蹈女伎多为细腰长裙，细长袖，是一时风尚。传为洛阳金村韩墓出土的玉雕舞女佩饰，上部用小玉管排列成T形，下方的玉管之下悬垂一对玉雕舞伎。额发为半月形，两鬓卷曲，长裙，宽袖外又套窄袖，斜裙绕襟，腰系宽带，尾部垂下，两舞伎各用左右手上举互接，翩翩起舞，造型对称中显示出活泼优美。这种战国玉舞人佩饰的出现，不仅证明它已突破西周仅限于礼制佩玉的制度，而且就舞姿的新颖别致来看，此时舞蹈已开一代新风，更具有娱乐欣赏的审美价值。无独有偶，在北方的匈奴，则盛行石佩饰，内蒙古准格尔旗布尔陶亥乡西沟畔战国墓出土的匈奴石佩件五件，其中四、六两舞伎，头戴冠，长袖绕身腰间系带，两腿一前一后，前屈后跪，是极为珍贵鲜为人知的匈奴舞姿。北中国还有山西长治出土的陶舞俑，为男子独舞，似模仿鸟飞动作，八人伴奏，伴唱，舞人头左上方梳偏髻。山西侯马晋国遗址出土的陶片，上有线刻乐舞图，树下一击鼓而舞的女伎，女伎着斜长裙，服饰舞姿颇似楚舞，从中可以看出战国时南北乐舞交流的遗迹。

中国宫廷舞是伴随着古代宫廷的出现而形成、确立和发展的，在中华璀璨的文化史上留下了绚丽多彩的篇章。

公元前21世纪，启建立了中国历史上第一个王朝：夏朝。那时的人们是相信鬼神的，因此国家无论大事小情，都要占卜问卦，进行祭祀活动，是故当时的舞蹈多在祭祀和庆功时表演。传说启喜好歌舞，根据《竹书纪年》记载，他曾下令舞《九韶》。虽然舞蹈的内容今天我们已经无法知晓了，但或可猜测是与祭祀有关。《山海经??大荒西经》中还有一则记载，说启去到天帝处，从天上得到《九辩》和《九歌》两部乐舞作品，带回人间，于是他又制成《九韶》。

到了夏朝末帝夏桀时，其宫殿中竟有女乐三万人，淫乐之声震响全城（《管子·轻重甲》）。其乐舞崇尚奢华，而其本人耽于淫乐，终至国亡。 取代夏朝的殷商与夏一样，尊侍鬼神。凡祭祀等“礼”举行时要伴以歌舞。商人用音乐与神鬼对话，将歌唱给神鬼听。乐舞成为人们进献、侍奉、娱乐神鬼，使人神沟通的重要手段。有时商王还亲自舞蹈，比如殷墟甲骨文中就记载了商王为祭神而表演的舞蹈《羽舞》。

商朝灭亡后，随之建立的西周王室制定了一整套详细的礼乐制度，标志着中国宫廷舞的正式确立。“礼”指祭祀、朝飨等仪式，“乐”指伴随“礼”进行的乐舞。周代的礼乐制度有两条基本内容，一是规定等级，二是规定伴随礼的乐舞基本是雅乐。 根据周代礼乐制，不同场合，不同身份的人，不但礼仪有别，所用的音乐也不一样，所用乐器也不同，等级十分森严。据《周礼·春官》记载：如祭祀天神，“乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》”。祭地时，“乃奏太簇，歌应钟，舞《咸池》”。祭山川，“奏蕤宾，歌函钟，舞《大夏》”。祀四望时，要“奏姑洗、歌南吕”，舞《九韶》。享先妣时，要“奏夷则、歌小吕”，舞《大濩》。

享先祖时，要“奏无射、歌夹钟”，舞《大武》。两君相见，用大雅《文王》；诸侯设宴招待来访使臣用小雅《鹿鸣》、《四度》、《皇皇者华》。又如天子祭祖用的《雍颂》，士大夫则不能用。在周雅乐中，器乐、舞蹈、歌唱往往分别进行，并不完全合在一起，舞蹈由与笛相似的管和歌唱配合，歌唱由弹奏乐器瑟或簧管乐器笙伴奏，器乐即所谓“金奏”，是钟、鼓、磬的合奏。“金奏”规格很高，只有天子、诸侯可用。大夫和士只能单用鼓。当时可以看到“六代乐舞”，即黄帝时的《云门》、尧时的《咸池》、舜时的《九韶》、禹时的《大夏》、商时的《大濩》、周时的《大武》。 周代的宫廷舞主要在以下场合表演： 一是用于祭祀。《周礼?地官》记载：“舞师的任务包括：教习兵舞，在祭祀山川时带领人们舞蹈；教习帗舞，在祭祀社稷时带领人们舞蹈；教习羽舞，在祭祀四方之时带领人们舞蹈；教习皇舞，在大旱祈雨时带领人们舞蹈。”“帗舞者，全羽。羽舞者，析羽。皇舞者，以羽冒覆头上，衣饰翡翠之羽。” 二是用于巫礼。《周礼?地官》记载：“司巫掌管群巫，如果国内发生大旱，则带领群巫跳舞求雨。此外，在祭祀百物之神时，跳兵舞、帗舞。 三是用于驱疫。 四是用于教育。《周礼?地官》记载：“乐师掌管国学之政，来教育贵族子弟学习小舞（指年幼时学习的舞蹈）。小舞有《帗舞》、《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《干舞》和《人舞》。通过学习乐舞，使这些贵族子弟可以舞《云门》、《咸池》、《大韶》、《大夏》、《大濩》和《大武》。音律和谐，舞蹈应节，就可以用来祭祀天神、人鬼、地祗，这样邦国和睦，万民和谐，宾客安抚，远人臣服，万物兴盛。 五是用于宴享。当时表演的舞蹈有弓矢舞等。 西周时的宫廷舞在殷商乐舞的基础上，在“以德配天”的观念下，将宫廷舞向礼仪性上发展，而弱化了它的娱乐功能。舞蹈主体是雅乐舞，其特征就是肃穆、崇高。比如，周天子在冬至日和夏至日祭祀时，当天子登坛祷告时，舞队献上《云门》和《咸池》，舞者疾徐适度、进退有序、雍容有加，凸显庄重神圣、中庸宁静的特点。 《左传》记叙了吴国公子季札在鲁国看雅舞时的感慨。当他看见跳《象箫》、《南龠》舞，说：“美哉，犹有憾！”看见跳《大武》舞，说：“美哉周之盛也，其若此乎！”当他看见跳《韶濩》舞时，说：“圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也！”看见跳《大夏》舞，说：“美哉！勤而不德。非禹，其谁能修之！”看见跳《韶箾》舞，他说：“德至矣哉！大矣，如天之无不帱也，如地之无不载也！虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣！若有他乐，吾不敢请已！”从中可见，季札评价甚高的《韶箾》舞，是因为“德”到达了极点，其宽厚仁大，没有什么乐舞可以超过它。

到了春秋战国时期，随着周王室权力的衰落，曾经建立起来的礼乐制度也开始崩溃。一些诸侯开始越礼使用乐舞。比如《论语》中记载：“孔子谓季氏八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。僭于上也。”与此同时，被指斥为“郑卫之音”的“新乐”（倡优女乐）也进入了宫廷，使原先的雅乐受到民间俗乐的影响。为此，孔子发出了“恶紫之夺朱，恶郑声之乱雅乐”的感慨。从此，民间俗乐舞开始进入宫廷，并逐渐与之融合。 此外，这时的宫廷舞的娱乐功能加强，舞蹈更加轻盈、飘逸、柔媚，使其更具美感，为后世宫廷舞蹈的发展奠定了基础。当时比较流行的是细腰长袖之舞。我们从以下的记述中可以一窥端倪。 《楚辞》曰：“二八齐容起郑舞，袵若交竿抚案下。”又曰：“翾飞兮翠曾，（曾，舞也。言舞工巧似翠鸟之举。）展诗兮会舞。” 《拾遗记》云：“燕昭王即位，广延国来献善舞者二人，一名旋娟，一名提嫫。体轻气馥，或行无踪影，或积年不饥，昭王处以丹绡华幄，饮以瓀珉之膏，饴以丹泉之粟。王登崇霞之台，乃召二人徘徊翔舞，殆不自支，王以缨缕拂之，其舞一名萦尘，言其体轻，与尘相乱。次曰集羽，言其宛转若羽毛之从风末，曲曰旋怀，言其支体缠蔓若入怀袖也。”另：周室由盛而衰，随着西周统治者权力的崩溃也出现了“礼崩乐坏”的局面，民间乐舞以其清新活泼，富有生命力的锐气，取代了僵化了的雅乐。

春秋战国民间歌舞的兴盛一方面是时代的需要，一方面也是人民社会生活的需要，它吸引着男男女女无冬无夏地舞个不停。最早的诗歌总集――《诗经》，是孔子（公元前484年）为教育学生而编定的“六艺”之一。“歌诗三百，舞诗三百”，可歌可舞。很多诗歌写出了民间歌舞的盛况。如《诗经陈风宛丘》描述陈国都城宛丘（今河南淮阳）男女无冬无夏地在宛丘（今淮阳尚存小小丘陵）欢娱歌舞。

坎其击鼓，宛丘之下。无冬无夏，值其鹭羽。坎其击缶，宛丘之道。无冬无夏，值其鹭翿。”至今河南民间舞仍然盛行，特别在祭祀伏羲女娲时在太昊陵前所跳的《挑花篮》舞，闻名遐迩，人称“大姬遗风”。《诗经》中的《国风》绝大多数是北方的民歌民舞，南方的民歌民舞，则保存在伟大的诗人屈原（前340～278年）集中整理的楚国的《九歌》中。楚国习俗“信鬼而好祀”。祭祀时男巫和女巫参加，作乐歌舞以娱神。《九歌》按照所祭祀的鬼神命名：《东皇太乙》祭祀天神，《云中君》祭祀云神，《湘君》祭祀湘水的男神，《湘夫人》祭祀湘水的女神，《大司命》和《少司命》祭祀主管寿命的男神和女神。《东君》祭祀《太阳神》，《河伯》祭祀男性河神，《山鬼》祭祀女性的山神，《国殇》赞颂阵亡烈士，《礼魂》（送神歌舞）祭祀结束。前后共十一段歌舞，第一和第十一段为祭神，中间为娱神，这是充满浪漫主义的扣人心弦的诗篇，富有魅力的巫舞使诗歌音乐配合相得益彰。在祭祀神灵时，也正是青年男女相会之期。祭神歌舞中除《国殇》之外，绝大多数是男女求爱的歌舞，《湘君》、《湘夫人》、《山鬼）则是描写神灵失恋后的悲苦，以神喻人，写出人间男女的恋爱心态，凄凉哀婉，极具强烈的感染力。

在表演时，巫觋们着丽服持香草合着音乐翩跹而舞，“灵偃蹇兮姣服，芳菲菲兮满堂，五音纷兮繁会，君欣欣兮乐康”。《九歌》是一出大型的古神话歌舞剧，只可惜此后未能沿着歌舞剧的路子发展，到汉代成为郊祀太乙的纯礼仪性的乐章，直到闻一多在深入研究的基础上编成的《〈九歌〉古歌舞剧悬解》和近年来湖北省歌舞剧院的《九歌》、《楚韵》的诞生，才复现楚巫舞的真面目。春秋战国时代的“礼崩乐坏”给民间舞蹈带来了无限的生机，民间群众舞蹈和贵族士大夫家女乐（专业艺人）的兴盛，使舞蹈步入了一个崭新的发展阶段。贵族之家的舞蹈训练异常严格，如湖南长沙出土的舞蹈纹漆奁，图中一女教师，手执教鞭，三女舞伎左二人右一人，广袖长裙正在习舞。从服饰上看，该图所反映的是楚国贵族之家。由此可以想见越国西施习舞于土城，三年学容步训练严格的程度。春秋战国时期盛行以编钟和建鼓为主要乐器的乐队，即所谓“钟鼓之乐”。

湖北随县出土的编钟，制作异常精美。此外该墓中还有彩绘鸳鸯形漆木盒，全身漆黑为地，朱绘艳丽的羽毛纹饰，鸳鸯腹部左侧上有两蛇共衔一横棍，上悬编钟两枚，下悬编磬两枚，一鹿形兽或神人以洒脱悠闲的舞姿正在击钟。右侧为一神兽（或人）双手持槌击鼓，左侧一佩剑神兽（或人）正随着鼓点、甩起长袖欢呼起舞。楚国的巫舞最有代表性，在前面《九歌》中已经谈到，即使在吴、楚争战中，在吴国兵马已到的情况下，楚灵王居然还能躬执羽绂，鼓舞自若。河南信阳楚墓出土的锦瑟乐舞彩绘图残片，上有长袖舞人和巫舞，如有一位正在呼号的巫女，着广袖衣舒展两臂似欲起舞，另一巫人张弓搭箭正欲射出，由此可以窥知楚国巫舞的点滴。

河南汲县山彪镇出土的水陆攻战纹铜鉴，分上中下三层，全为英武的兵士，手执干矛弓箭，奋勇作战，还有兵士摇桨划船，有人专司敲击战鼓以鼓舞士气。现藏于故宫的画像纹铜壶，也是河南汲县山彪镇出土的，铜壶有二环，大致分六层，第四层为六人乐队，三女伎着紧身衣，双腿跪击编钟，二女伎立击编磐，一女伎举鼓棰敲击建鼓。三人均身着斜褶裙，细腰拧身，富于形体动作之美，编钟两头都由大神鸟支撑。无独有偶，四川成都市郊百花潭出土的《宴乐渔猎纹壶》，中间部分以立柱支撑，上挂编钟、编磬各四枚，四女伎着紧身衣跪舞，四女伎着斜褶长裙，十二人击磬，二人击鼓。柱外一女伎手持双鼓棰正击建鼓，鼓架下置一小铃状曲柄，名“丁宁”（合音为铃），为节乐的乐器，即战争时“鸣金收军”的“金”。铜壶颈部有“采桑舞图”，正中身材修长的采桑女，正在扬起窄袖起舞，左右二人抬手击节，热情洋溢。成都与河南汲县两铜壶只有微小的不同处，可能原均为楚文物，后者流入巴地。河南辉县出土的战国铜壶壶盖上，也有一幅“采桑舞图”，舞女们在桑树下有的采桑，有的举袖起舞，服饰舞姿与以上所述铜壶舞姿近似，战国时期南方的舞蹈女伎多为细腰长裙，细长袖，是一时风尚。传为洛阳金村韩墓出土的玉雕舞女佩饰，上部用小玉管排列成T形，下方的玉管之下悬垂一对玉雕舞伎。额发为半月形，两鬓卷曲，长裙，宽袖外又套窄袖，斜裙绕襟，腰系宽带，尾部垂下，两舞伎各用左右手上举互接，翩翩起舞，造型对称中显示出活泼优美。这种战国玉舞人佩饰的出现，不仅证明它已突破西周仅限于礼制佩玉的制度，而且就舞姿的新颖别致来看，此时舞蹈已开一代新风，更具有娱乐欣赏的审美价值。无独有偶，在北方的匈奴，则盛行石佩饰，内蒙古准格尔旗布尔陶亥乡西沟畔战国墓出土的匈奴石佩件五件，其中四、六两舞伎，头戴冠，长袖绕身腰间系带，两腿一前一后，前屈后跪，是极为珍贵鲜为人知的匈奴舞姿。北中国还有山西长治出土的陶舞俑，为男子独舞，似模仿鸟飞动作，八人伴奏，伴唱，舞人头左上方梳偏髻。山西侯马晋国遗址出土的陶片，上有线刻乐舞图，树下一击鼓而舞的女伎，女伎着斜长裙，服饰舞姿颇似楚舞，从中可以看出战国时南北乐舞交流的遗迹。

中国宫廷舞是伴随着古代宫廷的出现而形成、确立和发展的，在中华璀璨的文化史上留下了绚丽多彩的篇章。 公元前21世纪，启建立了中国历史上第一个王朝：夏朝。那时的人们是相信鬼神的，因此国家无论大事小情，都要占卜问卦，进行祭祀活动，是故当时的舞蹈多在祭祀和庆功时表演。传说启喜好歌舞，根据《竹书纪年》记载，他曾下令舞《九韶》。虽然舞蹈的内容今天我们已经无法知晓了，但或可猜测是与祭祀有关。《山海经??大荒西经》中还有一则记载，说启去到天帝处，从天上得到《九辩》和《九歌》两部乐舞作品，带回人间，于是他又制成《九韶》。 到了夏朝末帝夏桀时，其宫殿中竟有女乐三万人，淫乐之声震响全城（《管子·轻重甲》）。其乐舞崇尚奢华，而其本人耽于淫乐，终至国亡。 取代夏朝的殷商与夏一样，尊侍鬼神。凡祭祀等“礼”举行时要伴以歌舞。商人用音乐与神鬼对话，将歌唱给神鬼听。乐舞成为人们进献、侍奉、娱乐神鬼，使人神沟通的重要手段。有时商王还亲自舞蹈，比如殷墟甲骨文中就记载了商王为祭神而表演的舞蹈《羽舞》。 商朝灭亡后，随之建立的西周王室制定了一整套详细的礼乐制度，标志着中国宫廷舞的正式确立。“礼”指祭祀、朝飨等仪式，“乐”指伴随“礼”进行的乐舞。周代的礼乐制度有两条基本内容，一是规定等级，二是规定伴随礼的乐舞基本是雅乐。 根据周代礼乐制，不同场合，不同身份的人，不但礼仪有别，所用的音乐也不一样，所用乐器也不同，等级十分森严。据《周礼·春官》记载：如祭祀天神，“乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》”。祭地时，“乃奏太簇，歌应钟，舞《咸池》”。祭山川，“奏蕤宾，歌函钟，舞《大夏》”。祀四望时，要“奏姑洗、歌南吕”，舞《九韶》。享先妣时，要“奏夷则、歌小吕”，舞《大濩》。享先祖时，要“奏无射、歌夹钟”，舞《大武》。两君相见，用大雅《文王》；诸侯设宴招待来访使臣用小雅《鹿鸣》、《四度》、《皇皇者华》。又如天子祭祖用的《雍颂》，士大夫则不能用。在周雅乐中，器乐、舞蹈、歌唱往往分别进行，并不完全合在一起，舞蹈由与笛相似的管和歌唱配合，歌唱由弹奏乐器瑟或簧管乐器笙伴奏，器乐即所谓“金奏”，是钟、鼓、磬的合奏。“金奏”规格很高，只有天子、诸侯可用。大夫和士只能单用鼓。当时可以看到“六代乐舞”，即黄帝时的《云门》、尧时的《咸池》、舜时的《九韶》、禹时的《大夏》、商时的《大濩》、周时的《大武》。 周代的宫廷舞主要在以下场合表演： 一是用于祭祀。《周礼?地官》记载：“舞师的任务包括：教习兵舞，在祭祀山川时带领人们舞蹈；教习帗舞，在祭祀社稷时带领人们舞蹈；教习羽舞，在祭祀四方之时带领人们舞蹈；教习皇舞，在大旱祈雨时带领人们舞蹈。”“帗舞者，全羽。羽舞者，析羽。皇舞者，以羽冒覆头上，衣饰翡翠之羽。” 二是用于巫礼。《周礼?地官》记载：“司巫掌管群巫，如果国内发生大旱，则带领群巫跳舞求雨。此外，在祭祀百物之神时，跳兵舞、帗舞。 三是用于驱疫。 四是用于教育。《周礼?地官》记载：“乐师掌管国学之政，来教育贵族子弟学习小舞（指年幼时学习的舞蹈）。小舞有《帗舞》、《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《干舞》和《人舞》。通过学习乐舞，使这些贵族子弟可以舞《云门》、《咸池》、《大韶》、《大夏》、《大濩》和《大武》。音律和谐，舞蹈应节，就可以用来祭祀天神、人鬼、地祗，这样邦国和睦，万民和谐，宾客安抚，远人臣服，万物兴盛。 五是用于宴享。当时表演的舞蹈有弓矢舞等。 西周时的宫廷舞在殷商乐舞的基础上，在“以德配天”的观念下，将宫廷舞向礼仪性上发展，而弱化了它的娱乐功能。舞蹈主体是雅乐舞，其特征就是肃穆、崇高。比如，周天子在冬至日和夏至日祭祀时，当天子登坛祷告时，舞队献上《云门》和《咸池》，舞者疾徐适度、进退有序、雍容有加，凸显庄重神圣、中庸宁静的特点。 《左传》记叙了吴国公子季札在鲁国看雅舞时的感慨。当他看见跳《象箫》、《南龠》舞，说：“美哉，犹有憾！”看见跳《大武》舞，说：“美哉周之盛也，其若此乎！”当他看见跳《韶濩》舞时，说：“圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也！”看见跳《大夏》舞，说：“美哉！勤而不德。非禹，其谁能修之！”看见跳《韶箾》舞，他说：“德至矣哉！大矣，如天之无不帱也，如地之无不载也！虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣！若有他乐，吾不敢请已！”从中可见，季札评价甚高的《韶箾》舞，是因为“德”到达了极点，其宽厚仁大，没有什么乐舞可以超过它。 到了春秋战国时期，随着周王室权力的衰落，曾经建立起来的礼乐制度也开始崩溃。一些诸侯开始越礼使用乐舞。比如《论语》中记载：“孔子谓季氏八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。僭于上也。”与此同时，被指斥为“郑卫之音”的“新乐”（倡优女乐）也进入了宫廷，使原先的雅乐受到民间俗乐的影响。为此，孔子发出了“恶紫之夺朱，恶郑声之乱雅乐”的感慨。从此，民间俗乐舞开始进入宫廷，并逐渐与之融合。 此外，这时的宫廷舞的娱乐功能加强，舞蹈更加轻盈、飘逸、柔媚，使其更具美感，为后世宫廷舞蹈的发展奠定了基础。当时比较流行的是细腰长袖之舞。我们从以下的记述中可以一窥端倪。 《楚辞》曰：“二八齐容起郑舞，袵若交竿抚案下。”又曰：“翾飞兮翠曾，（曾，舞也。言舞工巧似翠鸟之举。）展诗兮会舞。” 《拾遗记》云：“燕昭王即位，广延国来献善舞者二人，一名旋娟，一名提嫫。体轻气馥，或行无踪影，或积年不饥，昭王处以丹绡华幄，饮以瓀珉之膏，饴以丹泉之粟。王登崇霞之台，乃召二人徘徊翔舞，殆不自支，王以缨缕拂之，其舞一名萦尘，言其体轻，与尘相乱。次曰集羽，言其宛转若羽毛之从风末，曲曰旋怀，言其支体缠蔓若入怀袖也。”另：周室由盛而衰，随着西周统治者权力的崩溃也出现了“礼崩乐坏”的局面，民间乐舞以其清新活泼，富有生命力的锐气，取代了僵化了的雅乐。3\\pq(U&^0 Jl7^ QT0春秋战国民间歌舞的兴盛一方面是时代的需要，一方面也是人民社会生活的需要，它吸引着男男女女无冬无夏地舞个不停。最早的诗歌总集――《诗经》，是孔子（公元前484年）为教育学生而编定的“六艺”之一。“歌诗三百，舞诗三百”，可歌可舞。很多诗歌写出了民间歌舞的盛况。如《诗经陈风宛丘》描述陈国都城宛丘（今河南淮阳）男女无冬无夏地在宛丘（今淮阳尚存小小丘陵）欢娱歌舞。Dl B-V3t0 中国舞蹈网]m3a QRT4B7i&uG “坎其击鼓，宛丘之下。中国舞蹈网^&f/`rk&mh中国舞蹈网$H~*W'jCY 无冬无夏，值其鹭羽。中国舞蹈网 E1`UVMo1hP中国舞蹈网,}ib w$^?l AFV.F 坎其击缶，宛丘之道。中国舞蹈网.Fi6Oq"cxM5BZ-@ Q0无冬无夏，值其鹭〓。”中国舞蹈网u0AF Q#\\"M7~+A w$kI7j8R;F;`J0至今河南民间舞仍然盛行，特别在祭祀伏羲女娲时在太昊陵前所跳的《挑花篮》舞，闻名遐迩，人称“大姬遗风”。中国舞蹈网*HzO!`/vJdB^]s^%X0《诗经》中的《国风》绝大多数是北方的民歌民舞，南方的民歌民舞，则保存在伟大的诗人屈原（前340～278年）集中整理的楚国的《九歌》中。楚国习俗“信鬼而好祀”。祭祀时男巫和女巫参加，作乐歌舞以娱神。《九歌》按照所祭祀的鬼神命名：《东皇太乙》祭祀天神，《云中君》祭祀云神，《湘君》祭祀湘水的男神，《湘夫人》祭祀湘水的女神，《大司命》和《少司命》祭祀主管寿命的男神和女神。《东君》祭祀《太阳神》，《河伯》祭祀男性河神，《山鬼》祭祀女性的山神，《国殇》赞颂阵亡烈士，《礼魂》（送神歌舞）祭祀结束。前后共十一段歌舞，第一和第十一段为祭神，中间为娱神，这是充满浪漫主义的扣人心弦的诗篇，富有魅力的巫舞使诗歌音乐配合相得益彰。在祭祀神灵时，也正是青年男女相会之期。祭神歌舞中除《国殇》之外，绝大多数是男女求爱的歌舞，《湘君》、《湘夫人》、《山鬼）则是描写神灵失恋后的悲苦，以神喻人，写出人间男女的恋爱心态，凄凉哀婉，极具强烈的感染力。中国舞蹈网&gqr'L-l2?中国舞蹈网.| Jd(?2I1S#p3`L 在表演时，巫觋们着丽服持香草合着音乐翩跹而舞，“灵偃蹇兮姣服，芳菲菲兮满堂，五音纷兮繁会，君欣欣兮乐康”。FT:^MoVN2W ?#Nf0 中国舞蹈网e:UfF4q`^ 《九歌》是一出大型的古神话歌舞剧，只可惜此后未能沿着歌舞剧的路子发展，到汉代成为郊祀太乙的纯礼仪性的乐章，直到闻一多在深入研究的基础上编成的《〈九歌〉古歌舞剧悬解》和近年来湖北省歌舞剧院的《九歌》、《楚韵》的诞生，才复现楚巫舞的真面目。中国舞蹈网:R6{#t Pv'gLww]X5Hh~7rg0春秋战国时代的“礼崩乐坏”给民间舞蹈带来了无限的生机，民间群众舞蹈和贵族士大夫家女乐（专业艺人）的兴盛，使舞蹈步入了一个崭新的发展阶段。贵族之家的舞蹈训练异常严格，如湖南长沙出土的舞蹈纹漆奁，图中一女教师，手执教鞭，三女舞伎左二人右一人，广袖长裙正在习舞。从服饰上看，该图所反映的是楚国贵族之家。由此可以想见越国西施习舞于土城，三年学容步训练严格的程度。春秋战国时期盛行以编钟和建鼓为主要乐器的乐队，即所谓“钟鼓之乐”。湖北随县出土的编钟，制作异常精美。此外该墓中还有彩绘鸳鸯形漆木盒，全身漆黑为地，朱绘艳丽的羽毛纹饰，鸳鸯腹部左侧上有两蛇共衔一横棍，上悬编钟两枚，下悬编磬两枚，一鹿形兽或神人以洒脱悠闲的舞姿正在击钟。右侧为一神兽（或人）双手持槌击鼓，左侧一佩剑神兽（或人）正随着鼓点、甩起长袖欢呼起舞。楚国的巫舞最有代表性，在前面《九歌》中已经谈到，即使在吴、楚争战中，在吴国兵马已到的情况下，楚灵王居然还能躬执羽绂，鼓舞自若。河南信阳楚墓出土的锦瑟乐舞彩绘图残片，上有长袖舞人和巫舞，如有一位正在呼号的巫女，着广袖衣舒展两臂似欲起舞，另一巫人张弓搭箭正欲射出，由此可以窥知楚国巫舞的点滴。中国舞蹈网0j}!kg C Z A中国舞蹈网,aT9W.R1x T0x 河南汲县山彪镇出土的水陆攻战纹铜鉴，分上中下三层，全为英武的兵士，手执干矛弓箭，奋勇作战，还有兵士摇桨划船，有人专司敲击战鼓以鼓舞士气。现藏于故宫的画像纹铜壶，也是河南汲县山彪镇出土的，铜壶有二环，大致分六层，第四层为六人乐队，三女伎着紧身衣，双腿跪击编钟，二女伎立击编磐，一女伎举鼓棰敲击建鼓。三人均身着斜褶裙，细腰拧身，富于形体动作之美，编钟两头都由大神鸟支撑。无独有偶，四川成都市郊百花潭出土的《宴乐渔猎纹壶》，中间部分以立柱支撑，上挂编钟、编磬各四枚，四女伎着紧身衣跪舞，四女伎着斜褶长裙，十二人击磬，二人击鼓。柱外一女伎手持双鼓棰正击建鼓，鼓架下置一小铃状曲柄，名“丁宁”（合音为铃），为节乐的乐器，即战争时“鸣金收军”的“金”。铜壶颈部有“采桑舞图”，正中身材修长的采桑女，正在扬起窄袖起舞，左右二人抬手击节，热情洋溢。成都与河南汲县两铜壶只有微小的不同处，可能原均为楚文物，后者流入巴地。河南辉县出土的战国铜壶壶盖上，也有一幅“采桑舞图”，舞女们在桑树下有的采桑，有的举袖起舞，服饰舞姿与以上所述铜壶舞姿近似，战国时期南方的舞蹈女伎多为细腰长裙，细长袖，是一时风尚。传为洛阳金村韩墓出土的玉雕舞女佩饰，上部用小玉管排列成T形，下方的玉管之下悬垂一对玉雕舞伎。额发为半月形，两鬓卷曲，长裙，宽袖外又套窄袖，斜裙绕襟，腰系宽带，尾部垂下，两舞伎各用左右手上举互接，翩翩起舞，造型对称中显示出活泼优美。这种战国玉舞人佩饰的出现，不仅证明它已突破西周仅限于礼制佩玉的制度，而且就舞姿的新颖别致来看，此时舞蹈已开一代新风，更具有娱乐欣赏的审美价值。无独有偶，在北方的匈奴，则盛行石佩饰，内蒙古准格尔旗布尔陶亥乡西沟畔战国墓出土的匈奴石佩件五件，其中四、六两舞伎，头戴冠，长袖绕身腰间系带，两腿一前一后，前屈后跪，是极为珍贵鲜为人知的匈奴舞姿。北中国还有山西长治出土的陶舞俑，为男子独舞，似模仿鸟飞动作，八人伴奏，伴唱，舞人头左上方梳偏髻。山西侯马晋国遗址出土的陶片，上有线刻乐舞图，树下一击鼓而舞的女伎，女伎着斜长裙，服饰舞姿颇似楚舞，从中可以看出战国时南北乐舞交流的遗迹。

中国最早的诗歌总集。它收集了从西周初年（公元前11世纪）到春秋中叶（公元前6世纪）大约500年间的诗歌305篇。《诗经》在先秦被称为《诗》，或举其整数称“诗三百”。到汉代，《诗》被朝廷正式奉为经典之一，才出现《诗经》的名称，并沿用至今。<br 《诗经》中的诗当初都是配乐的歌词，保留着古代诗歌、音乐、舞蹈三者结合的形式。只是经过春秋战国的社会大变动，乐谱和舞姿失传，只剩下歌词，就成为现在所见到的一部诗集。<br 《诗经》分风、雅、颂三大类。“风”包括二南（周南、召南）、邶、鄘、衛、王（指东周王畿）、郑、齐、魏、唐、秦、陈、桧、曹、豳等十五个地区的诗歌，合称十五国风，共160篇。“风”是各诸侯国的土风歌谣，大多数是民歌，最富于思想意义和艺术价值。“雅”分小雅、大雅、共105篇。小雅大部分是贵族作品，小部分是民间歌谣。大雅全是贵族作品。“颂”分书刊号颂、鲁颂、商颂、共40篇。“颂”大多是国君用于宗庙祭祀的乐歌。

从18世纪开始，又出现了法文、德文、英文、俄文等《诗经》的译本，为这些国家的人们所喜爱。<br中国最早的诗歌总集。它收集了从西周初年（公元前11世纪）到春秋中叶（公元前6世纪）大约500年间的诗歌305篇。《诗经》在先秦被称为《诗》，或举其整数称“诗三百”。到汉代，《诗》被朝廷正式奉为经典之一，才出现《诗经》的名称，并沿用至今.

诗经》分风、雅、颂三大类。“风”包括二南（周南、召南）、邶、鄘、衛、王（指东周王畿）、郑、齐、魏、唐、秦、陈、桧、曹、豳等十五个地区的诗歌，合称十五国风，共160篇。“风”是各诸侯国的土风歌谣，大多数是民歌，最富于思想意义和艺术价值。“雅”分小雅、大雅、共105篇。小雅大部分是贵族作品，小部分是民间歌谣。大雅全是贵族作品。“颂”分书刊号颂、鲁颂、商颂、共40篇。“颂”大多是国君用于宗庙祭祀的乐歌。

大家好，我是神秘的小天尊。春秋战国时期时间线为公元前770－公元前221年，分为春秋时期和战国时期，分水岭是公元前453年三家分晋，提起这段大分裂时期的舞蹈特色，“礼崩乐坏”“平易近间”等是其显著特征。

1.教学严厉

贵族之家训练歌伎十分严酷，湖南长沙曾出土过西汉漆器-舞蹈纹漆奁，器身主要部位为老女舞师把袖口卷到手肘处，拿着教鞭挥舞，眉毛拧在一起，显示出严厉凶狠的严师面孔，旁边正在学习腰舞的宫女们广袖长裙，风姿绰约。

2.场合不同，舞种不同

一是用于祭祀。《周礼?地官》记载：“舞师的任务包括：教习兵舞，在祭祀山川时带领人们舞蹈；教习帗舞，在祭祀社稷时带领人们舞蹈；教习羽舞，在祭祀四方之时带领人们舞蹈；教习皇舞，在大旱祈雨时带领人们舞蹈。”“帗舞者，全羽。羽舞者，析羽。皇舞者，以羽冒覆头上，衣饰翡翠之羽。”

二是用于巫礼。《周礼?地官》记载：“司巫掌管群巫，如果国内发生大旱，则带领群巫跳舞求雨。此外，在祭祀百物之神时，跳兵舞、帗舞。

三是用于驱疫。

四是用于教育。《周礼?地官》记载：“乐师掌管国学之政，来教育贵族子弟学习小舞（指年幼时学习的舞蹈）。小舞有《帗舞》、《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《干舞》和《人舞》。通过学习乐舞，使这些贵族子弟可以舞《云门》、《咸池》、《大韶》、《大夏》、《大濩》和《大武》。音律和谐，舞蹈应节，就可以用来祭祀天神、人鬼、地祗，这样邦国和睦，万民和谐，宾客安抚，远人臣服，万物兴盛。

五是用于宴享。当时表演的舞蹈有弓矢舞等。

根据周代礼乐制，不同场合，不同身份的人，不但礼仪有别，所用的音乐也不一样，所用乐器也不同，等级十分森严。据《周礼·春官》记载：如祭祀天神，“乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》”。祭地时，“乃奏太簇，歌应钟，舞《咸池》”。祭山川，“奏蕤宾，歌函钟，舞《大夏》”。祀四望时，要“奏姑洗、歌南吕”，舞《九韶》。享先妣时，要“奏夷则、歌小吕”，舞《大濩》。享先祖时，要“奏无射、歌夹钟”，舞《大武》。两君相见，用大雅《文王》；诸侯设宴招待来访使臣用小雅《鹿鸣》、《四度》、《皇皇者华》。又如天子祭祖用的《雍颂》，士大夫则不能用。在周雅乐中，器乐、舞蹈、歌唱往往分别进行，并不完全合在一起，舞蹈由与笛相似的管和歌唱配合，歌唱由弹奏乐器瑟或簧管乐器笙伴奏，器乐即所谓“金奏”，是钟、鼓、磬的合奏。“金奏”规格很高，只有天子、诸侯可用。大夫和士只能单用鼓。当时可以看到“六代乐舞”，即黄帝时的《云门》、尧时的《咸池》、舜时的《九韶》、禹时的《大夏》、商时的《大濩》、周时的《大武》。 周代的宫廷舞主要在以下场合表演：

一是用于祭祀。《周礼?地官》记载：“舞师的任务包括：教习兵舞，在祭祀山川时带领人们舞蹈；教习帗舞，在祭祀社稷时带领人们舞蹈；教习羽舞，在祭祀四方之时带领人们舞蹈；教习皇舞，在大旱祈雨时带领人们舞蹈。”“帗舞者，全羽。羽舞者，析羽。皇舞者，以羽冒覆头上，衣饰翡翠之羽。”

二是用于巫礼。《周礼?地官》记载：“司巫掌管群巫，如果国内发生大旱，则带领群巫跳舞求雨。此外，在祭祀百物之神时，跳兵舞、帗舞。 三是用于驱疫。 四是用于教育。《周礼?地官》记载：“乐师掌管国学之政，来教育贵族子弟学习小舞（指年幼时学习的舞蹈）。小舞有《帗舞》、《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《干舞》和《人舞》。

通过学习乐舞，使这些贵族子弟可以舞《云门》、《咸池》、《大韶》、《大夏》、《大濩》和《大武》。音律和谐，舞蹈应节，就可以用来祭祀天神、人鬼、地祗，这样邦国和睦，万民和谐，宾客安抚，远人臣服，万物兴盛。 五是用于宴享。当时表演的舞蹈有弓矢舞等。 西周时的宫廷舞在殷商乐舞的基础上，在“以德配天”的观念下，将宫廷舞向礼仪性上发展，而弱化了它的娱乐功能。舞蹈主体是雅乐舞，其特征就是肃穆、崇高

根据周代礼乐制，不同场合，不同身份的人，不但礼仪有别，所用的音乐也不一样，所用乐器也不同，等级十分森严。据《周礼·春官》记载：如祭祀天神，“乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》”。祭地时，“乃奏太簇，歌应钟，舞《咸池》”。祭山川，“奏蕤宾，歌函钟，舞《大夏》”。祀四望时，要“奏姑洗、歌南吕”，舞《九韶》。享先妣时，要“奏夷则、歌小吕”，舞《大濩》。享先祖时，要“奏无射、歌夹钟”，舞《大武》。两君相见，用大雅《文王》；诸侯设宴招待来访使臣用小雅《鹿鸣》、《四度》、《皇皇者华》。又如天子祭祖用的《雍颂》，士大夫则不能用。在周雅乐中，器乐、舞蹈、歌唱往往分别进行，并不完全合在一起，舞蹈由与笛相似的管和歌唱配合，歌唱由弹奏乐器瑟或簧管乐器笙伴奏，器乐即所谓“金奏”，是钟、鼓、磬的合奏。“金奏”规格很高，只有天子、诸侯可用。大夫和士只能单用鼓。当时可以看到“六代乐舞”，即黄帝时的《云门》、尧时的《咸池》、舜时的《九韶》、禹时的《大夏》、商时的《大濩》、周时的《大武》。 周代的宫廷舞主要在以下场合表演：

一是用于祭祀。《周礼?地官》记载：“舞师的任务包括：教习兵舞，在祭祀山川时带领人们舞蹈；教习帗舞，在祭祀社稷时带领人们舞蹈；教习羽舞，在祭祀四方之时带领人们舞蹈；教习皇舞，在大旱祈雨时带领人们舞蹈。”“帗舞者，全羽。羽舞者，析羽。皇舞者，以羽冒覆头上，衣饰翡翠之羽。”

二是用于巫礼。《周礼?地官》记载：“司巫掌管群巫，如果国内发生大旱，则带领群巫跳舞求雨。此外，在祭祀百物之神时，跳兵舞、帗舞。 三是用于驱疫。 四是用于教育。《周礼?地官》记载：“乐师掌管国学之政，来教育贵族子弟学习小舞（指年幼时学习的舞蹈）。小舞有《帗舞》、《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《干舞》和《人舞》。

通过学习乐舞，使这些贵族子弟可以舞《云门》、《咸池》、《大韶》、《大夏》、《大濩》和《大武》。音律和谐，舞蹈应节，就可以用来祭祀天神、人鬼、地祗，这样邦国和睦，万民和谐，宾客安抚，远人臣服，万物兴盛。 五是用于宴享。当时表演的舞蹈有弓矢舞等。 西周时的宫廷舞在殷商乐舞的基础上，在“以德配天”的观念下，将宫廷舞向礼仪性上发展，而弱化了它的娱乐功能。舞蹈主体是雅乐舞，其特征就是肃穆、崇高

自古秦兵耐苦战:

理由: 早期秦人和胡人相互争夺低于,早就了这个地方的人彪悍的本性.经过商鞅变法,由于军功爵制的刺激,老百姓如果想富贵,除了种地就是杀人,而上战场杀人无疑对地位提升更有明显效果,故秦人耐苦战.

楚人好战:

楚国是大国,然而并不是高度统一集权的国家.由于楚国的国土多是吞并南越各地的小族而来,故楚人多有异族.在战国时期,南越的国人大多是未开化的,所以民风相当彪悍;

赵人善战:

战国初期,赵国中间镶了一个中山国,可以说就是这么个中山国讲赵国领土一分为二,是的赵国国土南北不能想通.

不要小看这个中山国,国土面积虽然不大,但是史料上记载它是"千乘之国\

根据周代礼乐制，不同场合，不同身份的人，不但礼仪有别，所用的音乐也不一样，所用乐器也不同，等级十分森严。据《周礼·春官》记载：如祭祀天神，“乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》”。祭地时，“乃奏太簇，歌应钟，舞《咸池》”。祭山川，“奏蕤宾，歌函钟，舞《大夏》”。祀四望时，要“奏姑洗、歌南吕”，舞《九韶》。享先妣时，要“奏夷则、歌小吕”，舞《大濩》。享先祖时，要“奏无射、歌夹钟”，舞《大武》。两君相见，用大雅《文王》；诸侯设宴招待来访使臣用小雅《鹿鸣》、《四度》、《皇皇者华》。又如天子祭祖用的《雍颂》，士大夫则不能用。在周雅乐中，器乐、舞蹈、歌唱往往分别進行，并不完全合在一起，舞蹈由与笛相似的管和歌唱配合，歌唱由弹奏乐器瑟或簧管乐器笙伴奏，器乐即所谓“金奏”，是钟、鼓、磬的合奏。“金奏”规格很高，只有天子、诸侯可用。大夫和士只能单用鼓。当时可以看到“六代乐舞”，即黄帝时的《云门》、尧时的《咸池》、舜时的《九韶》、禹时的《大夏》、商时的《大濩》、周时的《大武》。

伴随着古代音乐的发展，舞蹈在春秋战国时期也得到了长足的发展。春秋战国平易近间歌舞的昌隆一方面是时代的需要，一方面也是人平易近社会糊口的需要，它吸引着男男女女无冬无夏地舞个不竭。最早的诗歌总集――《诗经》，是孔子（公元前484年）为教育学生而编定的“六艺”之一。“歌诗三百，舞诗三百”，可歌可舞。良多诗歌写出了平易近间歌舞的盛况。如《诗经陈风宛丘》描述陈国京城宛丘（此后南淮阳）男女无冬无夏地在宛丘（今淮阳尚存小小丘陵）欢娱歌舞。至此后呐缦平易近间舞仍然流行，出格在祭奠庖羲女娲时在太昊陵前所跳的《挑花篮》舞，闻名遐迩，人称“年夜姬遗风”。而在这一时期也形成了我国古代宫廷舞的雏形，额记载：中国宫廷舞蹈在夏商时代已经产生。周代特别重视礼乐的作用，官方制定的大舞、小舞均属宫廷舞，乐舞机构大乐司伎达1500多人。